LA ROSA Y LA CRUZ

CAPÍTULO DEL LIBRO "LA LLEGENDA DEL LLOC DEL REI"

2011-06-11T03:46:00.000-07:00

“La palabra alemana Minne no significa amor, sino recuerdo y

memoria. Entonces, teniendo en cuenta que yo pienso, poetizo e

interpreto a causa de mis ancestros, resulta que yo mismo soy un

poeta trovador [Minnedichter]. Yo busco. Quisiera ser trovador:

encontrador. Mi "ciencia", aunque parezca en ocasiones dura o caprichosa,

es alegre, y debe alegrar a todos los hombres de mi especie.

Empero, no debo ni hacérmelo fácil, ni hacérselo fácil a aquellos

que leerán este libro, en cuánto éste me parezca bueno...”

La Corte de Lucifer,

...Mi Maestro me esperaba pacientemente tomándose una taza de café con leche en el Mirall de la calle Major. Parecía medir la trayectoria de la taza cada vez que bebía, no podía estarse quieto, ni siquiera con un café. Sabía que sus momentos de mayor actividad mental se daban cuando estaba aparentemente relajado. Lo iba a interrumpir.

- - Acabo de venir de Sant Martí, tardé demasiado?

- - Lo suficiente, espero. Querría que tuvieses tiempo para pensarlo, estando sólo.

- - Pues vuelvo como entré, lo siento, son piezas muy interesantes desde luego, pero a falta de más elementos supongo que su secreto continuará dormitando en la santa paz, nunca mejor dicho.

Y entonces sonrió. Dios, olvidé comentar cuánto odio su sonrisa burlona? Se pone mayestático con ella, no logro descubrir cómo lo consigue. Por otro lado, es la señal de que va a sorprenderme. Siempre lo hace. Sonríe e sorpréndeme. No me acostumbro.

- Lluís, - empezó- en qué te fijaste primero?

- Pues, supongo que en lo que todos, en que parecían las escenas de la Anunciación y Visitación, pero a los pocos segundos me desconcertó.

La sonrisa nuevamente. Ahhh, fingiré que no la veo, eso es.

- - Me recordó el desconcierto que experimentamos al contemplar las pinturas de Leonardo, ya lo sabes, esperas que sean una cosa y luego vas descubriendo multitud de señales contradictorios.

- - Aplicando el principio de Ockham… dijo mi maestro.

- - Parecen, pero no lo son, bien resumidamente.

- - Exacto, sigamos las pistas, qué fue lo segundo que te fijaste?

- - A ver… por orden de percepción cronológico…la mujer cuyo nimbo es rojo (siento ser tan directo, podría decir la Virgen) está colocada en un plano más alto que todas las otras figuras. Obviamente es la más importante del conjunto. El color rojo en la iconografía cristiana nos remite al martirio y al principio masculino. Pero en la tradición clásica significa la sangre de Gea, y es principio femenino por excelencia. Por el contrario, el color blanco es asociado al masculino, y curiosamente es el color del nimbo de la figura masculina. Pero no creí muy importante fijarme en los colores, una vez que, es perceptible que no han acabado de pintarlos, o la pintura desapareció, aunque, por los bajos de las escenas asumo que el encargo no se terminó. En tercer lugar, en la supuesta escena de la Visitación ambas mujeres tienen el pulgar levantado, no es curioso? Tú me has enseñado que en la iconografía cristiana un dedo levantado equivale a una transmisión de poder, no es así? Pues aquí ya la liamos…

Otra vez la sonrisita, perdonen dar la lata con eso, me exaspera porque sé que estoy al borde de un descubrimiento fantástico. Pero nunca me lo pone fácil, no tiene porqué, quiere que me ejercite.

- - Por favor, continúe Lluís, qué me dices del personaje que sobra?

- - Que puedo decir, que continúo buscando algún texto en el que se encaje, tiene que haber, o eso o han mezclado escenas. Unos piensan que es Josep, otros que es Zacarías, o también Isaías. La ausencia de iris y su posición estratégica me dicen que es un intermediario. Un psicopompo. La Virgen no puede comprender la lengua de los ángeles. Para empeorar, no? También hay textos que recogen que la Virgen hilaba, y otros que buscaba agua en un pozo al momento de la visita del ángel. Pero me da que no has considerado en ningún momento las hipótesis de nuestros bienintencionados predecesores, verdad? Porque me pierdes si estoy seguro de que tienes la solución? Es exasperante, lo sabes? Termino mi Especialización con la sincera sensación de impotencia absoluta desde que le conozco. No me malinterprete, me encanta que me haya elegido para este proyecto, no puedo pagar todo lo que me enseñas, y pasar el verano en el Berguedà es imborrable. Conocer toda la ebullición cultural de esta comarca me marcó profundamente. Lo que pasa es que aprendí a tenerle demasiada confianza, eso es lo que pasa, creo que tienes la respuesta o que vas a dar con ella muy pronto, eres mi Flamel. Soy culpable.

Después de mirarme unos minutos con condescendencia, no me defraudó a continuación:

- - Lluís, tienes la respuesta! Después de todo lo que conocemos sobre el imaginario cultural de este pueblo, de sus conexiones, de sus señores, de su arte, no hace falta que continuemos a desfragmentar las pinturas de Sant Martí, la respuesta salta a la vista! Si el contexto en el que debería encajar no termina de cuadrar, qué se hace?

- Cambie el contexto, una las piezas de todo lo que sabemos y encaje las pinturas en ellas, desde luego la clave es el señor Guillén de Berga hijo, el noble trovador maestro de escuela!

Hice lo que me pidió, me tranquilicé y dejé de oír el paso del tiempo. Formé las imágenes en mi mente tal como aprendí en el curso de Imagética Memorística y tal como me enseño mi maestro. Les busqué el contexto histórico y conceptual más adecuado y… en el sublime momento en que las piezas encontraron su horma debí ofrecer un espectáculo de lo más divertido…sentí cómo palidecía del todo, con la sorpresa y la vergüenza de no haberlo pre decido con antelación.

Sólo pude exclamar mientras la sonrisita se dibujaba en su rostro por enésima vez aquella mañana. Pero de esta vez era una sonrisa de satisfacción.

Tiresias!!!

Contenido protegido por derechos de autor, prohibido reproducción de la muestra.

JOVEN TALENTO A BERGA

2009-09-27T22:46:00.000-07:00

Hace dos años, Sara Vima entró en la máquina del tiempo para convertirse en una pintora de la edad media. Con solo 17 años, esta estudiante de bachillerato de Berga aprendió a pintar tal y como lo hacían los artistas románicos: recogió minerales coloreados en el campo, los convirtió en tintas puras y pintó un imponente pantocrátor.

La semana pasada, su trabajo fue reconocido con uno de los premios para jóvenes investigadores europeos, asignados por la Unión Europea. En concreto, el trabajo de investigación de Sara se situó en segunda posición entre casi 90, ya previamente seleccionados en todos los países comunitarios. Desde 1989, estos premios europeos reconocen la excelencia en la investigación entre estudiantes de institutos. Tras la proclamación de la última tanda de ganadores, se celebra a partir de hoy en Málaga el Congreso de Jóvenes Investigadores del Instituto de Juventud (Injuve, Ministerio de Igualdad), en el cual se escogerán los representantes españoles para la próxima convocatoria europea.«Desde que acabé el proyecto, ya no miro a los cuadros con los mismos ojos». Así resume Sara el cambio vivido a raíz de su trabajo.

La idea le surgió durante una visita al Museo de Geología de la UPC, en Barcelona. Allí se detuvo delante de una vitrina que mostraba unos pigmentos y explicaba los minerales de donde procedían. La idea picó la curiosidad de esta estudiante apasionada de la pintura. Enseguida le propuso a su tutora, Montserrat Gorchs, del IES Guillem de Berguedà, hacer el trabajo de investigación del bachillerato sobre este tema.PASIÓN POR LA GEOLOGÍA /«La geología es una pasión que compartimos –explica Montserrat Gorchs–, por lo que la propuesta de Sara me encantó».

La idea era muy sencilla, en apariencia: reproducir el pantocrátor del retablo de la iglesia de Sant Andreu de Sagàs. Pero no con la tecnología moderna, sino reconstruyendo paso a paso la obra de los antiguos pintores. «Mi tesis es que los artistas se aprovisionaban con los recursos minerales que tenían a su alcance en la comarca», explica Sara.Para averiguarlo, y tras leer unos cuantos libros sobre arte románico, Sara y su tutora salieron a la exploración de los recursos mineros del Berguedà: azurita para el azul, goethita para el ocre, malaquita para el verde, etcétera. «Fueron excusiones muy divertidas –recuerda Sara–.

Cada vez que encontraba una piedra me sorprendía. Es increíble cuántos colores se esconden en la tierra». Poco a poco, Sara localizó todos los minerales que necesitaba para su pintura menos uno, el cinabrio, el pigmento del rojo.

«El yacimiento más cercano está en Ciudad Real, pero es posible que los pintores del Berguedà se aprovisionaran incluso de fuentes más lejanas», explica la estudiante. Tras acabar la recogida, las muestras viajaron hasta el Museo Nacional de Ciencias Naturales, en Madrid, donde un análisis con difracción de rayos X confirmó que la identificación de los minerales era correcta.Una vez concluida la primera fase, fabricó los colores con la técnica del temple de huevo, cuenta Sara. Consiste en triturar la piedra, purificar el polvo y mezclarlo con agua, barniz natural y yema de huevo. También el retablo fue preparado según la tradición medieval: yeso de la comarca y blanco de España expandidos encima de la madera. Ya solo quedó desplegar las habilidades artísticas para obtener una copia fidedigna de la pintura original.«En este proceso constaté cuán estrecho es el enlace entre ciencia y arte», comenta Sara. «El mérito es todo suyo», puntualiza Montserrat Gorchs, preguntada por su dedicación como tutora. «Ha descubierto la pasión por aprender –explica– y esto es lo máximo para un profesor».

Fuente: http://www.elperiodico.com/

HEM-MAN EL CURIOSO TEMPLARIO

2009-07-16T03:24:00.000-07:00

En la década de los 80's surgió un nuevo dibujo animado titulado He-Man and the Masters of the Universe, creado por el guionista Michael Halperin, contratado por Mattel para escribir la "bíblia" de este nuevo personaje em 1982.
Halperin dijo: "He leído y estudiado mitología durante años, a menudo utilizándola, así como bíblicas históricas, como base para muchos de los materiales que he escrito para la TV y la pantalla grande; y más tarde en libros y juegos. Creé el planeta Eternia y su geografía, los fondos de todos los personajes. Todo lo que se puede ver en la Biblia, excepto los vehículos y las armas, es parte de mi creación".

La serie He-man posee cariz obviamente medieval con elementos modernos para atraer al público juvenil, pero desde luego, la mitologia de fondo es antigua, de trazos nórdicos. He-Man posee un corte de pelo marcadamente medieval, como el Príncipe Valiente, y luce un pectoral pasmen! Con una cruz paté!!!

No pretendo alargar este post con la exposición de todos los elementos de esta mitologia puesto que es fácil encontrarlas. Apenas llamar la atención al gran parecido de estos elementos con el universo que nos interesa.

Por curiosidad, percibí el enorme parecido entre la espada del personaje y la espada que encontramos en las pinturas de Cal Pallot:

Este post es apenas un refrigério, una curiosidad, aunque con una finalidad lúdica, habría que incidir en el hecho de que las coincidencias pueden ser significativas, estén donde estén.

Como fan de esta serie inserto aqui un pequeño trailer realizado en fake:

Un homenaje a todos los fans del Amo del Universo y consiguiente del complejo universo templario.

CULTO A LA MAGDALENA

2009-07-13T00:13:00.000-07:00

El culto a Santa Maria de Magdala es, junto con el culto a San Juan Bautista los dos ejes principales del santoral templario. Huelga decir que, bajo el aspecto del culto cristiano se hallan claves astronómicas y geográficas, como era típico de la Orden hermana de los Benedictinos. Desde siempre se supo que La Magdala es una clave geográfica, en concreto de una isla, información guardada en absoluto sigilo por las Órdenes religiosas hasta hoy.

LA DIFUSIÓN DEL CULTO DE MARIA MAGDALENA EN ESPAÑA

Se inició en Córdoba aunque tuvo una difusión más extensa en la zona de Levante. Es lógico suponer que dicho culto fue importado desde Francia y las vías de penetración pudieron ser varias. En primer lugar, se sabe que a partir del siglo XIII se peregrinaba desde España a Vézelay para venerar la Magdalena (en el Dossier Vézelain se menciona a un tal Pablo, presbítero de Zaragoza, que gracias a un milagro cree en la santa y en gratitud viaja hasta la abadía borgoñona). En segundo lugar, la familia Anjou de Provenza estuvo estrechamente ligada a la corona catalano-aragonesa, remontándose su relación al reinado de Ramón Berenguer III (casado en 1112con Dulce de Caralt lo que propició una unión momentánea de las coronas provenzal y catalana) que perduró hasta 1246, en que el condado de Provenza pasó a la casa de Anjou. De todas maneras, la etapa de mayores contactos y que puede ayudar a comprender la transmisión del culto se produjo durante el reinado de Jaime II unido en matrimonio con Blanca, hija de Carlos II de Anjou. Esta reina fue enterrada en el monasterio de Santes Creus con una reliquia perteneciente a santa Magdalena (otra reliquia insigne es la lengua de Santa María Magdalena, colocada dentro de un cristal de la misma figura, y cubierta con la espalda por un sáfiro muy grande.

Las alianzas matrimoniales para fortalecer las relaciones entre las dos casas continuaron en el siglo XIV con Juan I, unido en 1380 a Violante de Bar princesa de la familia Anjou y sobrina del rey Carlos V. Parece ser que en su reinado proliferaron las peregrinaciones a la Sainte-Baume y a Saint-Maximin, y se difundieron la mayoría de relatos literarios sobre la leyenda provenzal. Esta misma reina fundó en 1393 el monasterio desaparecido de la Vall d'Hebron de Barcelona, donde se conservaba un relicario que contenía reliquias de san Lázaro, santa Magdalena y santa Marta.

También los benedictinos pudieron influir en la difusión del culto ya que en la abadía de Vézelay, regida por dicha orden, se inició la devoción por Magdalena, aunque coincidiendo con la reforma cluniacense. L. Saralegui opina que la devoción pudo llegar a España a través del camino de Santiago pues una de sus rutas principales se iniciaba en la iglesia de santa Magdalena de Vézelay y acababa en Ostabat donde se unía con la procedente de Moissac. Quizás ésta sea la causa de la presencia, relativamente temprana, de la leyenda provenzal en la capilla de Sant Vicenç de Rus. Esta iglesia, según consta en la documentación, dependía del cercano monasterio de Sant Llorenç, Prop Bagá regido por benedictinos y que desde el momento de su fundación fue uno de los centros más influyentes de la zona.

En la comarca del Berguedá, a la que pertenece la iglesita de Rus, hemos detectado una cantidad considerable de capillas que, a partir del siglo XIII, tienen como santa titular a María Magdalena (p. e. las iglesias de Fígols, Guardiolans, Soriguera y Malosa, las dos últimas conocidas por la documentación). La iglesia de santa Magdalena de Faia, actualmente desaparecida, también formaba parte de las propiedades del monasterio de Sant Llorenç, Prop Bagá.

Otro de los instrumentos de difusión del culto a la Magdalena fue la orden dominica convertida en protectora de sus reliquias, y cuya expansión por toda Europa pudo permitir la transmisión de la devoción por la santa y su vida legendaria.

En 1288, la capella de Santa Maria Magdalena, del Castell de Faia, era sufragánea de la parróquia de San Martí de Puig-Reig, período templer.

Animamos desde aquí a todos a visitar Sant Vincenç de Rus en Castellar de n'Hug, donde se conservan in situ las pinturas de pasajes de la vida de la Santa, datados del gótico.

http://www.jlgimenez.es/lugares_favoritos/Sant_Vicen%E7_Rus/sanvicencrus.htm

SIGILUM TEMPLI O AUREA CATENA

2009-07-12T00:58:00.000-07:00

primer dia: NIGREDO. Orden de los Caballeros Teutónicos del Hospital de Santa Maria de Jerusalém/Caballeros Portaespadas. Cruz negra sobre hábito blanco. La primera parte de la obra, u Opus, se produce la disolución por causa del principio femenino, del aqua disolvente. El Azufre Vulgar ('nuestro Rey') muere; o sea, el yo inferior, puramente físico, racional. Es la Opera Oscura, o Nigredo.

Segundo Día: ALBEDO. Orden de los Caballeros de San Juan de Jerusalem. Cruz blanca sobre hábito rojo. Al unirse el azufre al agua divina, se descubre la abertura (el 'tubo
astral'), la escondida puerta y se manifiesta el estado extático (Polar). Nace la 'Paloma de Diana', adviene la Albedo, la Opera Blanca, la cual deberá considerarse como al aspecto positivo de la mujer, de Mercurio, o del régimen de la Luna. El Rey ahora resucita, despierta, en estado extático. La misma agua que mata, da la vida. La mujer revive en el hombre, le inspira, le 'preña'. El Rey está incincto del Andrógino, de Rebis. Mas, para poder continuar con el Opus, hay que poseer el 'acero de los sabios', la Espada de la iniciación, la Lanza de Longino, el Azufre Incombustible. Es decir, un principio inalterable, que no se enciende, que se conserva a través del cambio de estado y que, llegado el momento, es la semilla de un nuevo desarrollo.

Tercer Día: RUBEDO. Orden de los Pobres Caballeros de Cristo del Templo de Salomón. Cruz roja sobre hábito blanco. Corresponde a la tercera parte del opus alchimicum, a la ópera roja, o Rubedo, donde se sobrepasa la condición de apertura extática. El azufre y el fuego están de nuevo activos, lo masculino revive, se sobrepone a la substancia que lo disolviera, al Mercurio femenino; impone su dominio sobre lo femenino, lo absorbe y le traspasa su naturaleza.
Es ahora cuando la unión del Rey y la Reina, bañados desnudos, se produce. Se llama incesto, también Mysterium Coniuntionis. Es el Hyerosgamos. De esta unión nace Rebis, al Andrógino Coronado. Lo da a Luz el Rey. Sol y Luna, todopoderoso, inmortal. Es el Hijo del Hombre, el fin del opus alchimicum, del Arte llamado Real. La Manisola de los Cátaros.

L'enderroc de l'església románica del Castell de Berga. Cronologia dels fets

2009-07-03T03:57:00.000-07:00

Rafel d'Amat i de Cortada( Barcelona, 1746-1818) baró de Maldà, va dedicar gran part de la seva vida a escriure un dietari que s'ha convertit amb els anys en una autèntica font d'informació que ens permet conèixer de primera mà els esdeveniments i la forma de vida de finals del segle XVIII i principis del XIX, en els llocs que va residir.

És mercès a aquest dietari que avui podem saber els fets ocorreguts a Berga, lloc on ell es va refugiar durant la guerra del Francès. Un d'aquests va ser el procés d'enderroc del castell y de la seva l'església:

<<2 d'octubre de 1811.

En la iglésia de dalt del castell, ja oberta per sobre en sa demolició ab dit castell en temps remots, esta molt gran ab tres naus que era la parroquia, s'ha encontrat en una de ses columnas un gran sepulcro de pedra ab lletres molt antigues que s'ignoren, i, dintre, tres caps, que no fossen d'uns sants màrtirs, havent estat dels templaris, que nos ho digué ahir nit en esta casa la Sra. Donya Maria Ignásia Planella ab son estimat germà don Pere...>>

L'Erol 100, Dossier de Josep M. Rossinyol

El culte dels templaris als caps i els Sants decapitats era notable, ossaris amb caps amb i sense maxilar van ser trobats en practicamente totes les comandas regides per l'Ordre, com és el cas de l'església del castell de berga i de l'església del carme de periques a puig-reig.

EL TOR DE GLASTONBURY

2009-07-02T04:42:00.000-07:00

Una de las más viejas leyendas de Glastonbury asegura que el Tor era la puerta de entrada al Otro mundo en el que creían los celtas. Esta puerta estaría guardada por Gwynn ap Nudd, que surgiría desde este lugar en la vísperas de nuestra noche de San Juan, dirigiendo la Cacería Salvaje, junto a su jauría de perros, y todos juntos buscarían las almas de los que muriesen recientemente para llevarlos a su mundo subterráneo, donde descansarían en el caldero de la resurrección, no sin que antes Tyronoe, otro de los aspectos del a Gran Madre, obligase a cada uno a mirar en el espejo donde se reflejaban sus más oscuros secretos.
Gwynn significa dragón rojo, y rojo es el dragón que actualmente figura como símbolo del condado de Somerset, de igual forma que lo fue del rey Arturo y de la cercana Gales. Este personaje también está asociado, en antiguos textos, como el Mabinogion, con el control de esta tierra durante los meses oscuros del año, mientras que los luminosos estarían a cargo de su contrapartida, Gwythyr ap Greidyawl, representado por un dragón blanco.

Estos lucharían y se relevarían en las fiestas de Beltane (mayo) y Samain (noviembre). Curiosamente, los dos manantiales de Glastonbury tienen aguas rojas (Chalice Well) y aguas blancas (White Spring), y las leyendas cristianas aseguran que José de Arimatea trajo el Grial donde recogió la sangre y el sudor de Cristo.
Como en todos los lugares con tradición férica, hay historias de alguien que logró entrar en esa dimensión por un día y una noche, pero al salir vio que realmente habían pasado años y no podía reconocer a nadie. También se cuenta que un abad de Glastonbury recibió la invitación de Gwynn para visitar su palacio. Este accedió, pero subió al Tor con un frasco de agua bendita. En el palacio había una fiesta con los habitantes del país de las hadas vestidos con sus mejores galas, aunque sólo en rojo y blanco, los colores de fuego y el hielo. El monje rehusó a comer de los manjares que le ofrecieron y en un momento determinado arrojó el agua bendita, evitando así la posibilidad de quedar atrapado en aquel lugar, ya que inmediatamente se encontró solo en la cima de la Tor.
Como el cristianismo acabó considerando diablos a todos los dioses o seres sobrenaturales del mundo pagano, el monasterio de la Tor fue dedicado a san Miguel, el arcángel matador del dragón, otra representación de Satán. Tal como escribió Gregorio el Grande a los misioneros: "los templos deben dejar de ser centro de adoración de demonios para estar al servicio del Dios verdadero. Así, el pueblo, viendo que sus templos no son destruídos, podrá eliminar el error de su corazón y acudirá más libremente a los lugares a los que está acostumbrado".

Gustav Meyrinck describe una escalofriante diosa Gwynn bajo la denominación de Isaís Póntica en el libro "El ángel de la ventana del Occidente", altamente indicado para iniciados avanzados.

El OFIUCO

2009-06-25T02:42:00.000-07:00

"- Mi querido Etienne, ¿sabes por qué los colores del baussant son el blanco y el negro?

- El color blanco de nuestra enseña - le explicó el maestre - representa el Temple que se ofrece a los ojos del mundo. El color negro es el símbolo de la Hermandad de la Serpiente, conocida también como la Fraternidad de Oficus, cuya misión es mucho más importante para nosotros que cualquier cosa".

La Serpiente Roja, Peter Harris.

LA PSICOSTASIS

2009-06-15T01:07:00.000-07:00

Los orígenes de muchos símbolos plenamente cristianos se hunden en la noche de los tiempos y son deudores de ideologías y de religiones anteriores. No estamos haciendo una afirmación fuera de lo común. De hecho, todas las culturas son deudoras de las que las precedieron, y nunca civilización alguna hizo tabula rasa de todo lo anterior.

A veces los símbolos románicos parten de mitos muy antiguos, de civilizaciones desaparecidas tan alejadas del siglo XII como puedan ser la egipcia o la asiria. Otras veces las conexiones no están tan claras y parece que existe una especie de imaginario colectivo que pertenece a la especie humana en su conjunto, sin distinción de lugares ni épocas, posiblemente por pertenecer al inconsciente colectivo de todos los seres humanos.

La Psicostasia o el pesado de las almas en una balanza tras la muerte del individuo para decidir el futuro de la misma la condenación o la salvación es uno de tales mitos. Las imágenes se reproducen desde el inicio de la historia en civilizaciones variadas. La pesada se efectúa por lo general en una balanza de dos platillos.

En dicho acto se pesaban simbólicamente los actos que el difunto había cometido en vida y se determinaba si era merecedor de una vida eterna. Los egipcios pensaban que era en el corazón donde residían los sentimientos e incluso la memoria, por lo que éste era el órgano pesado. La diosa Maat por medio de su símbolo (una pluma) está presente en el otro plato de la balanza. Esta diosa lo es de la justicia, y figura en el acto de psicostasia como garante de la justa medida y consiguiente resultado de vida eterna o extinción para el difunto. La pluma es una simbología bella y ambivalente: paradigma de la levedad de peso, su mera existencia como contrapeso hace referencia directa a la rigurosidad del juicio que supone la pesada.

Además de la balanza y de los contenidos simbólicos de los platos, es de destacar la presencia de Osiris y de Anubis, o de Osiris y Horus, incluso a veces de la diosa del nacimiento y el dios del destino.

En primer plano, la diosa Ammit , diosa con cabeza de cocodrilo y cuerpo formado por dos animales: mitad delantera por un león (o leopardo) y mitad trasera por un hipopótamo. Recibe los títulos de "Devoradora de los Muertos", "Comedora de Corazones", "La Grande de la Muerte", "Devoradora de Amentit", "Habitante de Amentit". Diosa inhumana por tanto, está más allá de la compasión y permanece presta a devorar el corazón del difunto que pese demasiado, indicativo de que no es digno de alcanzar la vida eterna debido al peso de sus actos inmorales.

Sociedades más cercanas a nosotros también tuvieron presente el mito de la psicostasia . La literatura homérica por ejemplo hace al menos dos referencias a pesadas en balanzas de los destinos humanos por parte de Zeus , padre de los dioses. Una decidiendo la suerte de troyanos y aqueos, poniendo en una balanza de oro los destinos de ambos, y otra en el célebre enfrentamiento de Héctor y Aquiles .

Sin embargo, y a pesar de las analogías aparentes, en este caso hay una diferencia con el pesado de las almas: no es la virtud de un difunto quien es pesada, ni su moral o altura espiritual, sino meramente su suerte o su destino. Se trata en este caso de una Kerostasia. El nivel moral del mito griego es muy bajo por tanto, si no inexistente. Ahora no se pesa un alma para efectuar una contabilidad de méritos, sino que se contrastan los hados de dos contendientes o de dos pueblos, más sometidos al capricho de los dioses o del destino que al peso de los méritos o deméritos.

EL PODER DEL ROMÁNICO III - FILOSOFIA IRLANDESA DE VIDA

2009-06-02T01:53:00.001-07:00

La obra permite conocer al artesano. El universo es el espejo en el Que Dios se refleja. El conocimiento del universo introduce al hombre medieval en el misterio de Dios y en su propio misterio. Así, el conocimiento de sí y del mundo le da acceso al modelo del que el mundo es imagen.

Para los hombres de la Edad Media, la naturaleza no está separada de la gracia. Dios es señor a la vez de la naturaleza y de la historia, según la afirmación de Hugo de San Victor. A la obra creadora de Dios corresponde la obra recreadora de la redención, puesto que entre ellas se ha introducido el pecado. El cosmos creado por Dios retorna a Dios necesariamente. Tomar contacto con la naturaleza, es por tanto entrar en una economía de salvación.

LA OBSERVACIÓN DE LA NATURALEZA

La correlación y la interdependencia de las diferentes partes del cosmos se presentan en numerosos temas. Así,nuestros autores medievales podían admirar las miniaturas de un manuscrito de Isidoro de Sevilla, donde se veía la posición de los siete planetas errantes. Desde el siglo XI, algunas miniaturas representaban el sol estrellado de rayos en el interior de un círculo, rodeado de los signos del zodíaco, con sus nombres y las partes del cuerpo que rigen.

En el universo, los hombres observaban los planetas, los árboles, las flores, y sobre todo tenían conciencia de un ritmo del que no se podía escapar sino desgajándose del universo. Ya en el siglo I, Dión Crisóstomo expresaba idéntico sentido mostrando cómo la naturaleza constituye una iniciación para el que la contempla. Si enviáramos –nos dice– un Griego o un bárbaro a un templo destinado a los misterios, a un santuario maravilloso en belleza y grandeza, sentiría un movimiento semejante al percibido en el seno de la naturaleza. Al templo llegan las visiones y las voces que se oyen en los misterios, y hay alternancias de luz y de tinieblas. Incluso cuando no hay ningún intérprete para explicar estos misterios, el hombre nunca puede permanecer insensible. Así, el género humano está iniciado al misterio, y no en un edificio elevado por los atenienses, sino en la creación, con sus aspectos variados. Allí donde la luz del sol y de los astros danza en torno a los hombres, el corifeo contiene el corazón de la totalidad de las cosas, gobernando el cielo y todo el cosmos como un sabio piloto que dirige una nave que está bien construida,

Según Adam Escoto, monje premonstratense convertido en cartujo, no sólo son los libros los que describen la presencia de Dios, sino que todo el universo lo revela: las estrellas del cielo, las arenas del mar, las gotas de la lluvia, la hierba de los campos, las hojas de los árboles, el pelaje de los animales, las escamas de los peces, el plumaje de los pájaros. San Bernardo nos dice que aprendió más en los bosques que en los libros, ya que las rocas y los árboles enseñan todas las cosas, y añade en alusión a un texto bíblico: «Podemos extraer miel de las piedras y de las rocas aceite». Y también es en la naturaleza donde halla el hombre las plantas necesarias para conservar su salud y asegurar su curación de la enfermedad. Adam Escoto dice haber visto a la maga coger flores cuando anochece y cruzar la llanura con su carga de plantas, oyéndole moler susmedicinas en un mortero con ayuda de un mazo. La naturaleza aparece así cargada de fuerzas misteriosas, a la vez inquietantes y benéficas. Y Abelardo, en su Ética,evoca a los demonios como conocedores de los secretos de las hierbas y las simientes, de los árboles y las piedras.

El oído del corazón permite percibir esa brisa ligera que nos anuncia el mensaje de Dios, y el hombre atento, como Elías, reconoce la presencia divina. Quizás como Ana, hija de Fanuel, tenga que esperar durante ochenta años... Para Adam Escoto, la primera visión de Dios consiste en el conocimiento de su obra; así, la contemplación de la naturaleza se convierte en el umbral de una revelación interna.

El hombre románico, permeable al sentido del universo, distingue a través de él la voz de Dios, y como le está atento, recibe una enseñanza. Comprende así que el universo es esencialmente un lugar de teofanías.

En cuanto a este término, la teofanía, que conocen nuestros autores medievales y que algunos emplean gracias a Juan Escoto Erígena, encuentra aquí su plena aplicación. La naturaleza no nos permite saber lo que es Dios, pero sí que afirma su existencia. Cristo, al hacerse hombre, asume el mundo sensible e inteligible, y su encarnación es la más excelente de las teofanías. Y ya que las teofanías son apariciones divinas, la naturaleza entera se convierte al fin en una de ellas.«Theophania id est divina apparitio», dice Honorius Augustodunensis. El verbo creador mantiene el movimiento del mundo. ¿No dijo ya San Juan en el Prólogo de su Evangelio: «En él estaba la vida y la vida era luz para los hombres» (In ipso vita erat, et vita erat lux hominum)? Estos distintos símbolos, en los que reconocemos a Dionisio a través de Juan Escoto Erígena, manifiestan la influencia de los Padres que han intentado interpretar la Sagrada Escritura.

EL SECRETO DE LA NATURALEZA

En el universo todo puede aprenderse, y los secretos más escondidos en él se nos descubren. Cuando los monjes cistercienses y cartujos construyen sus monasterios en lugares desiertos, no se trata tanto de huir de los lugares habitados como de estar rodeado de una naturaleza que servirá de apoyo a su pensamiento contemplativo. Los elementos, el viento, los insectos, los árboles y las flores, se convierten en materia de enseñanza.

La mariposa es corrientemente asimilada a un ángel, pues como él se alimenta de luz. Sus alas le permiten captar las energías cósmicas y cruzar los océanos alimentándose sólo de la luz solar. Al pájaro también se le compara con el ángel, pues gracias a él el cielo desciende, mientras la tierra se alza con la serpiente. Las flores parecen mudas, y sin embargo su belleza, su color y su perfume traducen su lenguaje. Por eso los místicos preguntarán a las flores de los prados como conviene glorificar a Dios.

Cuando el hombre meditativo mira hacia la tierra, comprende por qué es a la vez siempre virgen y madre: virgen, porque espera constantemente la semilla divina; madre, porque da a luz sucesivamente a numerosas cosechas. La tierra está cara al cielo del que recibe el rocío, así como las lluvias y el sol que van a provocar el estallido del germen y su crecimiento. Así, el hombre románico sabe que existen ciertos misterios que sólo percibe en la medida en que la inspiración le visita, y que de todas formas no podría comunicar. Algunos secretos deben permanecer en secreto, o al menos sería perjudicial desvelarlos. El texto del Evangelio (Mat., VII, 6) que dice que no conviene arrojar perlas a los puercos, posee gran resonancia. Justifica la reserva que conviene observar, ya que aquello que es una verdad en sí misma no debe ser desvelada ante los indignos o los no preparados para recibirla. Esta verdad, que es buena para unos, podría ser perjudicial para los otros.

(Con los «puercos» se designa comúnmente a los que buscan en el sentido horizontal, y exploran aquí y allá entre los deshechos sin dedicarse a estudiar en un plano que podríamos llamar vertical, para oponerlo al otro e indicar su profundidad. A menudo se entiende por este término a los intelectuales o los sabios que rara vez se benefician de sus propios descubrimientos. Cuando el cerdo halla una trufa, le golpean el hocico con la vara y le impiden cogerla.)

La leyenda de Alejandro resonaba en todas las memorias; ayudando a medir la importancia de las leyes del conocimiento, que es un don divino, y que no puede provenir exclusivamente de la voluntad humana. Pero este Alejandro que poblaba los sueños no era el de Plutarco, sino el héroe de una historia oriental importada por un griego de Egipto. Las traducciones de Julio Valerio transmitían la historia de dicho héroe. Igualmente, en la catedral de Otranto, se encontraba representado el famoso mito. Alejandro había hecho ayunar durante tres días a dos grifos enormes, y los había unido con un yugo enganchado a unos arneses de los cuales había colgado un asiento. Portador de una inmensa asta provista en su extremo de un hígado de animal, el rey se sentó allí. Los hambrientos grifos quisieron devorar el cebo que Alejandro había colgado sobre sus cabezas, y así fue como se echaron a volar. Durante siete días subieron, cada vez más arriba, mientras que Alejandro seguía manteniendo el asta levantada. Al fin encontró a un genio que le dijo: .¿Para qué conocer las cosas del cielo cuando aún ignoras las cosas de la tierra?.

En Otranto, cerca de la imagen de Alejandro, se veía al rey Arturo, el héroe de la Tabla Redonda, y juglares, trovadores e imagineros celebraban ambos mitos reales. De Alejandro, como de Pitágoras, se decía que entendía la lengua de los animales, y que hablaba con los árboles, que le anunciaron su muerte próxima. Siempre es el mismo símbolo. El que penetra en el conocimiento ve abolirse de inmediato los tabiques que separan los diferentes reinos, y percibe el lenguaje del animal así como el de las flores y los árboles.

EL PAPEL SOTERIOLOGICO DEL HOMBRE RESPECTO A LA NATURALEZA

La naturaleza habla de Dios, y el hombre posee un papel soteriológico en relación a ella, operándose por él una especie de liberación. Este sentimiento se presenta muchas veces en las obras de los autores del siglo XII, y aunque raramente se concreta de manera precisa, es posible descubrirlo. Si la naturaleza ordenada por Dios es dependiente del hombre, es porque el hombre ejerce un poder respecto a ella, siendo intermediario entre el Creador y la creación que le está sometida. Esta noción será afirmada más tarde por Angelo Silesio, de modo muy emotivo, cuando escribe:

Hombre, todo siente amor por ti, siempre hay en tu entorno un gran anhelo. Todo corre hacia ti para llegar a Dios.

Así la naturaleza avanza hacia el hombre. Pero avanza hacia el hombre en la medida en que éste es portador de la divinidad. En cuanto que éste se ha convertido en el cristóforo, la naturaleza que no está deformada reconoce la presencia divina y se precipita hacia aquel que la encierra. En este mismo sentido, precisa Angelo Silesio:

Si posees al Creador, todo corre tras de ti. Hombre, ángel, sol y luna, aire, fuego, tierra y río.

Citamos a este poeta del siglo XVII porque, en términos poéticos, expresa una idea que recorre toda la época cristiana y que el siglo XII debió más que otro alguno contener. Pero este tema no pertenece sólo al cristianismo, sino que es de origen universal. La naturaleza acude hacia el hombre solar es decir, hacia el que posee la luz porque reconoce su principio. En cuanto a los hombres que prefieren la sombra, se desvían y arrojan polvo sobre la llama cuyo ardor y visión no pueden soportar.

Por ello el hombre tiene una misión que cumplir respecto a la naturaleza: liberar al universo de las cadenas que le esclavizan. Así ejerce un papel comparable al del sol, en el orden del nacimiento y el crecimiento. Pequeño sol, mas necesario sin embargo para la buena ordenación del universo, que liberando a la tierra, asume y capta las energías cósmicas, como las mariposas y las flores. Al estar integrado en los distintos reinos, comprende necesariamente su lenguaje.

Nacido de nuevo, es decir, «despierto», con lo que el hombre descubre la «piedra filosofal» que le permite transmutar todo en oro, respecto al universo cumple además un papel soteriológico: cambia el mundo; lo salva. Según Guillermo de San Thierry , cuando el hombre se encuentra en el séptimo grado de la contemplación de la verdad, puede ejercer esta obra salvadora. Según la doctrina cristiana, Cristo, que es el redentor del hombre, salvando al hombre salva al mundo. Para el pensamiento románico, que es aquí claramente tradicional, la salvación cósmica operada por el hombre exige que el hombre, según frase de San Pablo (cf. Phil., I, 20), ofrezca al Cristo una humanidad por añadidura. Luego es por Cristo y con Cristo como el hombre románico se convierte en redentor del mundo.

LOS ELEMENTOS DE LA NATURALEZA

En la contemplación de la naturaleza capta el hombre el sentido de la luz, y encuentra el símbolo en las mitologías y cosmologías orientales de Persia y Egipto. Toda la antigüedad presta el mismo testimonio: Platón, los estoicos, los alejandrinos y también los gnósticos. San Agustín transmite por su parte las influencias neo-platónicas referentes a la belleza de la luz, cuya grandeza ya la Biblia señalaba. Del mismo modo, el Verbo es llamado también Lumen de lumine.

Los hombres de la Edad Media estudian la estructura luminosa del universo, y la belleza de los colores es extraordinaria en miniaturas y vidrieras. Así aparece, brillante, en los frescos de Tournus, y mate en Sint-Savin. Estudiando los frescos de Berzé la Ville, Fernand Mercier, en su obra sobre la pintura cluniciense, ha podido enumerar ocho colores simples (azul, amarillo, marrón, verde, negro, blanco, rojo y bermellón) y dos colores compuestos (violetas). La interpretación de los colores se remite a las normas de la antigüedad, evocando las pinturas egipcias arcaicas.Además el color simboliza una fuerza ascensional en ese juego de luz y de sombra, tan característico de las iglesias románicas, donde la sombra no es el reverso de la luz, sino que la acompaña para mejor ponerla de relieve y colaborar en su expansión.

Entre los místicos, como en San Bernardo, la noche se compara con el diablo, siendo imagen satánica. Por el contrario, la eternidad es esencialmente luminosa. «¿Qué ocurrirá –pregunta San Bernardo– cuando las almas se separen de sus cuerpos? Creemos –se responde– que quedarán sumergidas en un inmenso océano de luz eterna eternidad luminosa(pelago oeterni luminis, et luminosae oeternitatis)».En la descripción de la Jerusalén celeste de la Búsqueda del Grial, Galaad; Perceval y Bohort se encuentran a la aurora bajo los muros de Sarras. «En lo más alto de la ciudad santa se erige un templo prodigioso que llamamos el Palacio Irreal. Ningún viviente habita en esas altas torres tan brillantes que se dirían hechas de rayos de oro del sol. Únicamente los espíritus bienaventurados conversan dentro de ellas».

En el interior de la iglesia románica, la luz del sol se capta por la vidriera, y acaricia los ventanales. Al tratar sobre la casa de Dios se verá su papel. Pero hay una presencia solar magnificada, y no sólo en la iglesia, sino también en la liturgia que celebra el encanto del día. La importancia de la luz en la época románica constituye el tema de un posible y gran libro.

En el Cantar de Roldán, brilla el sol sobre el ejército, y Durandal, la espada de Roldán, flamea como el sol. Las chicas jóvenes tienen cabellos dorados, bucles de seda flameantes y semejantes al oro; sus rubias trenzas imitan a los rayos solares. También los caballeros aparecen bellos como el sol. De este amor de la luz se desprende una pasión por la claridad. En la literatura románica, la palabra claro (cler) es frecuentemente empleada, y numerosas comparaciones ponen en evidencia la blancura. Así, el cabello o la barba son blancos como «flores en abril o flores del espino».

Los elementos de la naturaleza aparecen representados en las miniaturas y en piedra. Un especial cuidado en la observación vuelve más vivo este tema antiguo, que a menudo se aleja de su sentido primitivo. Hay que representar al hombre en piedra, insertarlo en una inmensa decoración y, por consiguiente, disponer de modelos, porque no basta con la imaginación. De ahí la necesidad de copiar los más diversos objetos: madera, tierra, tela; e imitar los temas orientales de una iconografía muy amplia. Así la tierra aparece representada por una mujer que alimenta animales o niños, o que amamanta sapos o serpientes, adoptando a veces las facciones de la mujer borgoñona o picarda. En un capitel de Cluny, la tierra está personificada por un sembrador. En cuanto al agua, según la costumbre, la simbolizan dos trazos ondulados. También está representada por Neptuno, sentado generalmente sobre un monstruo marino, y también se encuentra en la representación del bautismo de Cristo. El Jordán indica el elemento agua. El fuego, naturalmente, está representado por llamas. Los vientos soplan en las miniaturas o en los capiteles, y en un manuscrito de las visiones de Santa Hildergarda en la biblioteca de Heidelberg, se distingue en el centro la figura del año, que tiene dos cabezas, el Sol y la Luna, estando decorado con los signos de la luz y las tinieblas, y la zona que lo rodea contiene cuatro vientos alegorizados por cabezas, tres de las cuales soplan y la cuarta sonríe. En otra miniatura del siglo XII perteneciente al monasterio de San-Hubert en las Ardenas, los atributos del fuego son el sol y la luna, los del aire una bola y un cuerno, el agua está representada por una rama y una urna, y la tierra por una azada y una flor.

Así, numerosos temas descritos en los textos o esculpidos en las iglesias románicas muestran en el hombre románico una extraordinaria observación de la naturaleza. Destacaremos un capitel borgoñón, originario de la abadía de Moutiers- Saint-Jean, representando la escena de la vendimia con todos sus detalles: recogida de los racimos y prensado de las uvas. Los trabajos de los meses ofrecen muchos ejemplos de este orden.

Así el universo no sólo cumple una función de espejo sino también de escalera, y el místico románico puede contemplar la continua manifestación de Dios. En el arte del siglo XII, cada pincelada o cada golpe de cincel es expresión de la vida, y cuando el pintor o el escultor están en armonía con la naturaleza y con su Creador, la inspiración le traspasa y le conmueve.

Por lo demás, al retomar los símbolos bíblicos y profanos, el hombre románico no los repite, sino que participa a través de ellos en los símbolos eternos de la humanidad, y éstos se hallan en el interior del ser, pero el contacto con la naturaleza es lo que permite explicitarlos.

(Fragmentos extraidos de: INICIACIÓN A LA SIMBOLOGÍA ROMÁNICA, Marie Madeleine Davy, Ediciones Akal)

EL PODER DEL ROMÁNICO II DÓNDE RESIDE LA DIVINIDAD

2009-05-20T22:55:00.000-07:00

Contemplen la foto que encabeza este post. Se trata del interior del ábside de la Iglesia de San Esteban de Bagà,Barcelona. Este ábside dista bastante de ser "normal", en el sentido de que está englobado en una fortificación de tal manera que no ve la luz del exterior. Obviemos este aspecto no poco importante, e imaginen que se encuentran donde estaba yo cuando saqué la foto. Da toda la impresión de que "se está bien" en ese lugar. No sé decirlo de forma más gráfica. Un templo gótico nos maravilla por mil cosas, entre ellas la grandiosidad, la hazaña constructiva casi inconcebible; pero dentro de un templo románico uno se encuentra bien.

Cualquiera sabe que las concepciones de un templo románico y las de uno gótico son diferentes; y sin embargo no resulta fácil condensar en pocas palabras en qué consiste dicha diferencia. Lo habitual suele ser caer en tópicos tales como que " el románico es oscuro y pesado mientras que el gótico es ligero y luminoso" .

Esta afirmación no tiene por dónde sostenerse, más allá de unas realidades constructivas innegables, que hacen que el gótico presente unas técnicas novedosas respecto al románico, permitiendo mayor altura, menor grosor de muros y más vanos para inundar de luz el interior. Pero ahora no queremos quedarnos con lo meramente constructivo, sino ahondar un poco más en el espíritu que animaba a los constructores.

Existe una frase ya escrita que describe maravillosamente este espíritu; en el libro "Simbología Románica" de Manuel Guerra, publicado por Fundación Universitaria Española :

En el arte gótico el hombre se dirige a Dios; en el románico es al revés

Cualquiera que se haya plantado delante de una catedral gótica habrá comprobado que es inevitable mirar hacia el cielo. Todo en el gótico apunta al cielo. A veces es literalmente imposible no hacerlo, viendo afiladas torres dirigirse a las alturas, o contemplando bóvedas a alturas casi imposibles.

El templo gótico es un lugar que clama al cielo, ansiando trascendencia. En un símil, es un conjunto de volutas de incienso ofrecidas a Dios, convertidas en piedra. En el románico, Dios ha descendido para morar en el templo. Desde un templo románico, la divinidad, la trascendencia está en el interior del templo.

El románico coge en su misma esencia el sentido de templo, no meramente como lugar de oración, sino como casa de la divinidad. Gran parte de la simbología está en consonancia con este hecho capital: el visitante no se ve impelido a elevar su mirada al cielo, sino que es animado a la reflexión, a la paz interior y al recogimiento. No hace falta elevarse al cielo porque estamos en el cielo. La bóveda de cañón románica, a diferencia de las góticas, es acogedora y protectora: se está bien bajo ella.

Considerando que en la época del románico la comunicación entre el fiel y Dios era quizás el acto más importante en que pensarse pudiera, no nos debe extrañar que todo esté condicionado a ese encuentro. La planta del edificio, su alzado, la propia orientación de la que ya hemos hablado, la portada por la que el fiel o el peregrino debe entrar, el ábside, los capiteles historiados...todo lleva al acto fundamental de encuentro con la Divinidad.

Es quizás esta diferencia con la vida actual, llena de movimientos, luces y ruidos lo que atrae tanto de un templo románico.

La serenidad que emana del edificio está motivada por la necesidad de trascendentalizar la visita al mismo como una visita a Dios. La "casa" no es una casa cualquiera, sino la mejor de las posibles. En cualquier pueblo podemos contemplar el edificio de la iglesia, magnífico, pétreo; alrededor del cual se arraciman casas humildes de sus pobladores, de adobe o de materiales mucho menos nobles. En la planificación del templo nada puede ser ajeno a esta misión de acoger a Dios, por lo que todo está enlazado y sin embargo todo es extremadamente simple en su concepción primera: la unión del cielo y la tierra por medio del descenso de la divinidad de los cielos a la tierra.

El esquema simbólico sobre el que se apoya la construcción románica es de una simplicidad sorprendente: un rectángulo sobre un semicírculo. La casa de Dios se construye sobre este esquema geométrico.

A la luz de este esquema simbólico, la casa de Dios se irá edificando con simbolismos añadidos que competen a las naves, los diversos arcos interiores y exteriores, los capiteles, los canecillos, la cúpula, la torre si existe...

En la siguiente ilustración tienen la planta de la magnífica iglesia de Santa María de Uncastillo, en la comarca zaragozana de las Cinco Villas. Se puede observar la obediencia al principio arriba explicado: el semicírculo (ábside) sobre el cuadrado (nave).

Cuando el fiel entra en el edificio, bien sea desde la entrada occidental (al oeste) como desde la meridional (al sur), inicia un camino hacia oriente, desde donde entran los primeros rayos de sol de la mañana. Es un camino hacia la luz, mientras nos internamos hacia la zona más sagrada del templo: la morada de la divinidad.

EL PODER DEL ROMÁNICO I

2009-05-20T01:31:00.000-07:00

"Un santuario es como una puerta que se abre al más allá, al reino de Dios. Por consiguiente, la puerta del santuario resume a su vez, y desde el mismo punto de vista simbólico, la naturaleza del santuario entero".

Titus Burckhardt. Principes et méthodes de l'árt sacré.

La portada es la puerta, la entrada al templo. Por encima de todo es la frontera entre el exterior (el mundo) y el interior (el lugar de oración y contemplación). Es el lugar obligado de paso para acceder al interior del templo, y como tal es un lugar significado. Es habitual que haya varias entradas, que estarán al oeste (a occidente) en la fachada principal; o al este, en la fachada meridional. Incluso la fachada norte puede tener entrada. Pero el este está reservado al ábside.

El esquema general sobre el que se basaba el románico entero; el semicírculo sobre el rectángulo de las plantas románicas adquiere aquí todo su protagonismo. Fíjese en la ilustración:

Sobre este esquema se añaden diversos elementos para realzar la significación del pórtico: rodeando el semicírculo existirán invariablemente una serie de arquivoltas conjunto de molduras concéntricas que descansarán sobre columnas a ambos lados de la puerta. La unión de las arquivoltas a las columnas se realiza a través de los cimacios, piezas salientes y cuadrangulares que van sobre los capiteles, normalmente historiados. A menudo los cimacios se fusionan formando una imposta que recorre horizontalmente ambos lados de la portada por encima de los capiteles. Las propias arquivoltas son intensa y a veces ingeniosamente utilizados para retratar mil situaciones, elementos geométricos,personajes, leyendas y pasajes bíblicos. A veces el arquivolta exterior está enmarcado por una moldura semicircular llamada guardapolvos que, como un arquivolta más enmarca todo el conjunto.

El esquema por tanto se complica convirtiéndose en esto:

Vemos una realización práctica de este esquema general:

Las arquivoltas están todas en diferente plano, formando un embudo de forma que la primera, la más cercana al arco es la más retrasada. De esta forma el vano tiene una forma abocinada, de anchura variable provocando una sensación de estrechamiento. Quien quiera entrar en el templo debe someterse a una constricción, más psicológica que real.

Es como si el efecto buscado fuera someter al fiel a la reflexión de que la visita al templo no es banal, sino que exige el esfuerzo de acceder en estado correcto de limpieza espiritual. Traspasar el umbral significa ser merecedor de ello, y para tal merecimiento hay que pasar por un tramo cada vez más estrecho.

En la siguiente imagen se aprecia perfectamente este efecto llevado al límite: se trata del monasterio de Sijena, en Huesca.

Pero la simbología de la portada no está tan sólo relacionada con la función de umbral, paso hacia el interior. Como lugar importante del templo, recibirá una atención especial de quien pase por las inmediaciones del templo, y esta situación será aprovechada para catequizar al transeunte. En el románico del Camino de Santiago veremos una riqueza iconográfica enorme por este motivo: catequesis en piedra, como se ha nombrado varias veces.

La posibilidad de esculpir figuras humanas y animales, o incluso la indicación expresa de hacerlo desde las autoridades eclesiásticas será un enorme beneficio para la historia del arte. Esta posibilidad que estaba vedada a los musulmanes y volverá a estar prohibida a los protestantes unos siglos después del XII para desgracia de sus manifestaciones artísticas respectivas.